Nous fêtons ce 8 aout notre bienheureux père Dominique. Il y aurait tant à dire. Je voudrais juste insister sur un point paradoxal : il n’y a pas de spiritualité dominicaine.

A la différence des moines qu’il fréquente et qu’il a lu (Cassien…), Dominique n’écrit aucun traité de vie spirituelle, il ne construit aucune « échelle des moines », il n’ordonne pas la vie commune à la vie spirituelle de ses frères, il n’invite pas les frères à prendre soin de leur propre salut mais du salut d’autrui. Son angoisse est le salut de tous. Il veut tout ordonner à la prédication de l’évangile, comme le Christ doux et humble de cœur. « Va et prêche ». Cela explique à mon sens que le sommet de la prière est pour Dominique la prière d’intercession.

On représente souvent Dominique comme l’a fait Fra Angelico au pied de la croix du Christ, ou au pied d’un Christ aux outrages, un livre ouvert sur les genoux. Il lit les Écritures, les habite et en fait sa maison. Il apprend de la sorte à parler et transmet à ses sœurs et à ses frères cet amour de la parole. L’amour de la Parole de Dieu, doit nous apprendre à parler et à nous parler, en vérité. La vie dominicaine doit nous apprendre à parler. A dire ce que nous pensons en vérité, sans craindre le jugement d’autrui. Il y a une dimension culturelle à cette parrhêsia, c’est indéniable, et on en prend conscience de façon plus ou moins douloureuse dans les chapitres internationaux et dans la vie commune. Il n’empêche.

Le livre des Actes des apôtres se termine avec la prédication de Paul au delà des frontières d’Israël : « Il annonçait le règne de Dieu et il enseignait ce qui concerne le Seigneur Jésus Christ avec une entière assurance (pârrhêsia) et sans obstacle. (Actes 28, 31). L’assurance dont il est question est le mot grec parrhêsia, qui signifie « la faculté de dire les choses », la hardiesse et la franchise, la capacité à parler en son nom propre, quelque chose comme le contraire de la langue de bois. Situé dans le dernier verset des Actes, ce mot nous offre un horizon, une manière d’habiter la parole et de faire la vérité.

On retrouve ce terme le plus souvent dans les difficultés. Dans la Bible grecque, la Septante, la parrhêsia qualifie la marche du peuple sorti de l’esclavage d’Égypte : « J’ai brisé les barres de votre joug et je vous ai fait marcher la tête haute » (Lv 26, 13). C’est la tonalité de la parole prophétique, qui n’annonce par le malheur par plaisir, mais afin qu’un sursaut ait lieu et qu’il ne se produise pas. C’est la manière d’être de celui qui préfère affronter l’épreuve sans la fuir : devant ceux qui l’ont opprimé, « le juste se tiendra debout, plein d’assurance » (Sagesse 5,1). La parrhêsia évoque enfin la liberté de ton du croyant qui prie. La véritable humilité a sans doute cette figure : l’humble se tient sans honte devant Dieu, dans l’assurance qu’il peut tout exposer de sa vie, que tout peut être examiné, y compris ses questions et son échec, devant Lui. La parrhêsia est la qualité de parole de l’homme et de la femme libre, mais de surcroît elle est efficace et rend libre celui qui s’y risque.

La parole de celui qui se voue à la parrhêsia n’est pas prétentieuse, elle n’avance pas avec un étendard. Elle n’est jamais en surplomb, elle n’est pas bavarde. Elle n’apporte pas de réponses toutes faites aux questions que nous portons. Au contraire, c’est une parole qui donne la parole. Qui écoute et ouvre un espace de conversation. Prêcher, c’est donner la parole.  Celui ou celle qui se risque à la parrhêsia apprend à nommer ce qui est par son nom, et notamment le péché de l’Église et les illusions mondaines, y compris dans sa propre existence, y compris quand on ne veut pas l’entendre. C’est souvent une ligne de crête : il ne peut y avoir de parrhêsia sans une humilité profonde, qui permet de demeurer « tête haute » avec persévérance, malgré les vents contraires.

C’est ce que fait Dominique et discutant en chemin avec ses frères, en conversant avec l’aubergiste cathare qui va finir par se convertir, en écoutant la nuit le Seigneur dans le livre de la croix. C’est avant tout une profonde histoire d’amitié. Entre Dominique et Cécile. Entre Jourdain et Diane. Entre Marie Poussepin et le père Mespolier. Il me semble que la prédication nait dans l’amitié que nous avons les uns pour les autres, les unes pour les autres, dans le respect de nos différences et de nos complémentarités. C’est à cette amitié toujours ouverte et neuve que nous sommes invitées en cette fête, car c’est là que le Seigneur s’invite, en douce.

Anne Lécu op

Anne Lécu op

 

 

 

 

 

 

Este 8 de agosto celebramos a nuestro bienaventurado padre Domingo.
Habría tanto que decir… Pero quisiera insistir en un punto paradójico: no existe una espiritualidad dominicana.

A diferencia de los monjes con quienes convivió y cuyas obras leyó (Casiano…), Domingo no escribió ningún tratado sobre la vida espiritual, no construyó ninguna “escala de los monjes”, no ordenó la vida común en función de la vida espiritual de sus hermanos, no invitó a los frailes a cuidar de su propia salvación, sino de la salvación del otro. Su angustia era la salvación de todos. Quería ordenar todo a la predicación del Evangelio, como Cristo, manso y humilde de corazón.
“Ve y predica.” Por eso, me parece que para Domingo la oración de intercesión es la cima de la oración.

A menudo se representa a Domingo, como lo hizo Fra Angelico, a los pies de la cruz de Cristo, o ante un Cristo ultrajado, con un libro abierto sobre las rodillas. Lee las Escrituras, las habita y hace de ellas su hogar. Así aprende a hablar y transmite a sus hermanas y hermanos ese amor por la Palabra. El amor por la Palabra de Dios debe enseñarnos a hablar y a hablarnos, con verdad. La vida dominicana debe enseñarnos a decir lo que pensamos con sinceridad, sin temor al juicio de los demás. Hay una dimensión cultural en esta parrhêsia, sin duda, y uno lo percibe con más o menos incomodidad en los capítulos internacionales y en la vida común. Pero aun así…

El libro de los Hechos de los Apóstoles termina con la predicación de Pablo más allá de las fronteras de Israel:
“Anunciaba el Reino de Dios y enseñaba lo relativo al Señor Jesucristo con toda libertad (parrhêsia) y sin estorbo” (Hechos 28, 31). La seguridad de la que se habla es ese término griego parrhêsia, que significa “la facultad de decir las cosas”, la osadía y la franqueza, la capacidad de hablar en nombre propio, algo así como lo opuesto al lenguaje vacío o políticamente correcto. Al situarse en el último versículo de los Hechos, esta palabra nos ofrece un horizonte: una manera de habitar la Palabra y de hacer la verdad.

Este término aparece con frecuencia en momentos de dificultad. En la Biblia griega, la Septuaginta, la parrhêsiadescribe el caminar del pueblo liberado de la esclavitud en Egipto: “Rompí las varas de vuestro yugo y os hice caminar con la cabeza erguida” (Lev 26, 13). Es el tono de la palabra profética, que no anuncia la desgracia por placer, sino para que haya un despertar y esta no llegue a suceder. Es la actitud de quien prefiere enfrentar la prueba sin huir: ante quienes lo oprimieron, “el justo se mantendrá firme, con plena seguridad” (Sab 5,1). La parrhêsia evoca también la libertad de tono del creyente que ora. La verdadera humildad seguramente tenga ese rostro: el humilde se presenta sin vergüenza ante Dios, con la certeza de que puede exponerle toda su vida, incluso sus dudas y fracasos, sabiendo que todo puede ser examinado por Él. La parrhêsia es la cualidad de la palabra del hombre y de la mujer libres, pero además es eficaz y libera a quien se atreve a ejercerla.

La palabra de quien se entrega a la parrhêsia no es pretenciosa, no avanza ondeando una bandera. No habla desde arriba, ni es charlatana. No trae respuestas hechas a las preguntas que cargamos. Al contrario: es una palabra que da la palabra. Que escucha y abre un espacio de conversación. Predicar es dar la palabra. Quien se arriesga a la parrhêsia aprende a llamar a las cosas por su nombre, especialmente el pecado de la Iglesia y las ilusiones del mundo, incluso en su propia vida, incluso cuando nadie quiere escucharlo. Es a menudo una línea de cresta: no puede haber parrhêsia sin una humildad profunda, que permite mantenerse “con la cabeza alta” y con perseverancia, a pesar de los vientos contrarios.

Eso es lo que hace Domingo: dialogando en el camino con sus hermanos, conversando con el posadero cátaro que acabará por convertirse, escuchando de noche al Señor en el libro de la cruz. Es, ante todo, una profunda historia de amistad.
Entre Domingo y Cecilia. Entre Jordán y Diana. Entre María Poussepin y el padre Mespolier. Me parece que la predicación nace de la amistad que tenemos los unos por los otros, las unas por las otras, en el respeto de nuestras diferencias y complementariedades. A esta amistad siempre abierta y nueva es a la que estamos llamadas en esta fiesta, porque es ahí donde el Señor se hace presente, de puntillas.

Anne Lécu op